Par Mgr Gérard de Martigues
Un théologien rhénan Maître Eckhart est né en 1260 à Hochheim en Thuringe (Allemagne). Il devint moine très jeune à Erfurt et gravit rapidement les échelons à l’intérieur de l’Ordre des Dominicains. Il enseigne à la Sorbonne à Paris, puis à Strasbourg et également à Cologne en qualité de maître en théologie. Il parcourt l’Europe pour visiter les monastères et leur délivrer un enseignement spirituel. Il est très estimé de ses contemporains, mais il sera cependant accusé d’hérésie et devra subir deux procès d’inquisition, à cause de la jalousie de l’archevêque de Cologne. Sa mort reste mystérieuse car il a disparu en 1326 sans laisser de trace alors qu’il se rendait à son second procès. (Il était âgé de 66ans). Maître Eckhart a eu la fulgurance de la simplicité absolue de l’expérience spirituelle et l’a enseignée toute sa vie. Il est à la racine d’un mouvement spirituel de grande ampleur qui s’est développé dans les pays du Rhin puis dans toute l’Europe et que l’on a appelé, « la mystique rhénane ». Lorsqu’on analyse objectivement les sermons de ce théologien, on s’aperçoit que son idée de Dieu n’est pas parfaitement conforme à la dogmatique de son temps et en particulier à la théologie de Saint Thomas d’Aquin dans lesquelles il avait été formé et éduqué. Le Dieu d’Eckhart, c’est la plénitude de l’expérience spirituelle, au-delà de toute représentation. C’est un état intérieur dépouillé de tout processus mental, comme les images et les pensées, qui puise à la source même de la vie présente au cœur le plus intime de l’esprit. Malheureusement, le 13e siècle est très loin et ne nous est parvenu qu’une centaine de sermons rédigés en « moyen haut allemand » une langue archaïque disparue aujourd’hui. 6 Comme tout véritable mystique, Eckhart est animé par le souci de faire accéder ses auditeurs à l’expérience qu’il vit lui-même au quotidien. Il ne cherche pas à paraître savant, obscur ou abstrait pour impressionner ceux qui l’écoutent. Pour lui, Dieu ne se comprend pas avec l’intellect, mais il se saisit au-delà des mots. On ne peut saisir le spirituel par une conceptualisation, car dit-il : « on ne perçoit pas les sons avec les yeux ». Ses sermons ont été prononcés devant un auditoire de moines et de moniales et ont été ensuite reconstitués par souvenir ou par prise de notes, occasionnant de multiples doublons, des inversions de phrases, des ruptures de logique et des contresens. Beaucoup de textes ont été ainsi corrompus et si les traducteurs modernes ont su se rapprocher du texte initial en réparant les approximations, le résultat est loin d’être satisfaisant. Maître Eckhart ne nous parle jamais d’un Dieu extérieur et tout-puissant. Il ne parle jamais d’une âme évanescente et mystérieuse. Il parle uniquement de l’expérience intérieure. Il entre dans le silence intime de son esprit et expérimente la source divine présente et jaillissante dans son esprit. Cette source manifeste un amour universel et inconditionnel. Lorsqu’il nous dit que « de Dieu s’écoulent des fleuves d’amour », il ne parle pas d’un Dieu transcendant extérieur à lui, mais de cette réalité intérieure qui, une fois dépouillée des attachements liés à l’ego, rayonne naturellement de bienveillance envers soi-même, les autres et toute la Création. Il nous dit que lorsque la conscience s’est répandue dans nos cinq sens et qu’elle revient à l’intérieur de l’esprit, elle y est unifiée. C’est l’attention portée aux perceptions et aux sens qui permet de pacifier l’esprit et d’y entrer. Les postures de prières sont nombreuses à cette époque et Eckhart n’en désigne aucune comme supérieure à une autre. Chacun doit trouver son positionnement physique pour expérimenter le dialogue avec le divin. Il parle cependant de la pratique de la respiration à travers le concept de la Trinité : « A l’intérieur de la divinité, le Père engendre son Fils dans un souffle. Le Fils reçoit du Père et retourne au Père dans le même souffle ». Pour lui, l’esprit qu’il appelle parfois âme, doit être dépouillé de toutes les images et de toutes les pensées pour se trouver dans sa pureté originelle. L’attention portée à ce silence permet d’entrer en contact avec ce qu’il appelle Dieu et qui est la source de l’être et de la conscience qui l’habite. Le mot conscience n’existe pas dans la langue employée par Eckhart qui emploie le mot « vernünftigkeit » qui a été traduit malheureusement par « intellect ». Mais la description qu’il en fait ne laisse aucun doute : il s’agit de la capacité qui « imprime » dans l’esprit l’objet de la connaissance. Il a consacré beaucoup de son temps à la musique et après six ans de vie monastique il a enseigné la méditation silencieuse. L’expérience du silence intérieur habité par une conscience éveillée. La pratique de la méditation silencieuse suspend les processus mentaux afin que la conscience apparaisse telle qu’elle est. Dieu n’a d’autre lieu pour demeurer qu’un cœur purifié, complètement dépouillé des créatures et de leurs représentations. Lorsque les processus mentaux sont suspendus, l’esprit est dans un état de réceptivité parfaite. Comme un pur cristal. Il n’y a plus alors de distinction entre, le regard, le regardant et le regardé. Le regard intérieur avec lequel Eckhart voit Dieu, est le même regard que celui avec lequel Dieu le voit. Son regard et le regard de Dieu sont un seul regard, une seule vision, une seule connaissance, un seul amour. L’expérience de Dieu plonge l’âme dans un espace immense, une mer, un océan insondable. L’expérience du réel sans processus mentaux procure un état de paix et de lumière, c’est la connaissance ultime et véritable de la réalité.